Mohon maaf apabila tulisan di dalam blog ini terbatas!

Hal tersebut dikarenakan tulisan-tulisan yang lainnya dipindahkan ke alasqalani.blogspot.com.

Semoga Anda sekalian dapat memakluminya.

___________________________________________________________

Mengenai hukum laki-laki bersuci dengan menggunakan air yang tersisa dari bekas wudhu’ wanita atau mandinya, ulama’ mempunyai dua pendapat:

Pertama, tidak boleh laki-laki bersuci dengan sisa wanita. Ini adalah pendapat Ibnu ‘Umar, ‘Abdulloh bin Sarjas, Ummul-Mu’minin Juwairiyyah binti Haris, al-Hasan, Ahmad bin Hanbal, Ishaq, asy-Sya’bi dan Dawud azh-Zhohiri.¹ Hujjah mereka adalah sebagai berikut :

• Diriwayatkan oleh al-Hakam bin ‘Amr -ia adalah al-Aqro’-,

“Rosululloh -shollallohu ‘alaihi wa sallam- melarang laki-laki berwudhu’ dari sisa air kaum wanita”²

• Diriwayatkan dari Hamid al-Humairi, ia mengatakan,

“Aku datang kepada seorang yang menyertai Nabi -shollallohu ‘alaihi wa sallam- selama empat tahun, se-perti halnya Abu Huroiroh.” la mengatakan, “Rosululloh melarang wanita mandi dengan air sisa laki-laki dan laki-laki mandi dengan air sisa wanita. Hendaklah mereka menciduknya bersama-sama.”³

• Diriwayatkan dari ‘Ali bin Abi Tholib -rodhiyallohu ‘anhu-, ia berkata,

“Nabi -shollallohu ‘alaihi wa sallam- dan istri beliau mandi dengan satu bejana, namun tidaklah salah seorang dari keduanya mandi dengan air sisa yang lainnya.”⁴

Kedua, laki-laki diperbolehkan bersuci dengan air sisa wanita. Ini adalah pendapat ‘Umar, Abu Huroiroh, ‘Abdulloh bin ‘Abbas, Ibnu ‘Umar, Sa’ad bin Abi Waqqos, segolongan as-salaf (kaum terdahulu), Abu Ubaid, dan Ibnu Mundzir. Ini juga madzhab Hanafiyyah, Malik, asy-Syafi’i dan satu riwayat dari Ahmad.⁵ Mereka berhujjah dengan dalil-dalil berikut ini:

• Diriwayatkan dari ‘Abdulloh bin ‘Abbas, ia mengatakan,

“Nabi -shollallohu ‘alaihi wa sallam- mandi dari air sisa Maimunah.”⁶

• Dari Ibnu ‘Abbas, ia berkata,

“Salah seorang dari istri Nabi -shollallohu ‘alaihi wa sallam- mandi pada satu baskom, lalu Nabi datang, maka istrinya mengatakan: ‘Wahai Rosululloh, sesungguhnya aku sedang junub.’ Nabi -shollallohu ‘alaihi wa sallam- menjawab: “Sesungguhnya air itu tidak membuat junub.”⁷

• Diriwayatkan dari Aisyah -rodhiyallohu ‘anha-, ia berkata,

“Aku pernah mandi bersama Nabi -shollallohu ‘alaihi wa sallam- dari satu bejana, sementara kami sedang junub.”⁸ Dalam riwayat lain, “Kami menciduknya bersamaan.”

Pendapat yang rojih (kuat): Yang terbaik ialah mengkompromikan dalil-dalil mahdzab yang pertama, yaitu hadits dari orang yang menyertai Nabi -shollallohu ‘alaihi wa sallam- selama empat tahun -walaupun hadits ini dinyatakan cacat oleh al-Baihaqi- dengan dalil-dalil mahdzab yang kedua. Kompromi di antara dalil-dalil dapat dilakukan dengan salah satu dari dua cara :

1. Memahami hadits-hadits larangan tersebut berkenaan dengan air yang jatuh dari anggota wudhu’, sementara hadits-hadits yang membolehkan berkenaan dengan air yang masih tersisa di bejana. Inilah cara kompromi yang dilakukan al-Khoththobi.
2. Larangan tersebut dipahami sebagai larangan tanzih (makruh), meskipun masih tetap dibolehkan.

Penulis berkata (Kamal bin as-Sayyid): Barangkali pendapat yang kedua inilah yang lebih baik. Wallohu a’lam.

______________________

_{1           Al-Ausath (I/253) dan al-Mughni (I/282).}

_{2           Riwayat ini dinilai ber-‘illat oleh para imam, yang diriwayatkan oleh Abu Dawud (82), at-Tirmidzi (64), an-Nasa’i (I/179), Ibnu Majah (373) dan Ahmad (V/66). Hadits ini dinyatakan cacat oleh oleh al-Bukhori, ad-Daruquthni dan an-Nawawi. Tetapi hadits ini di-shohih-kan oleh Ibnu Hajar dan asy-Syaikh al-Albani dalam al-Irwa’ (I/43)}

_{3           Sanadnya shohih. Diriwayatkan oleh Abu Dawud (81), an-Nasa’i (I/130) dan al-Baihaqi (I/190)}

_{4           Dho’if (lemah). Diriwayatkan oleh Ibnu Majah (I/133)}

_{5           Mushonnaf ‘Abdur-Rozaq (I/110), Ibnu Abi Syaibah (I/138), al-Ausath (I/279), ath-Thohur Abu Ubaid (236), al-Mabsuth (I/61), al-Umm (I/8) dan al-Mughni (I/283).}

_{6           Shohih. Telah disebutkan takhrij-nya.}

_{7           Diriwayatkan oleh Abu Dawud (68), at-Tirmidzi (65), an-Nasa’I (I/173), Ibnu Majah (370). Hadits ini dicela oleh sebagian ulama’ karena diriwayatkan oleh Sammak dari Ikrimah, yakni hadits mudhthorib. Namun perkataan mereka dibantah oleh al-Hafizh (Ibnu Hajar al-’Asqolani) dalam Fath al-Bari, Syu’bah telah meriwayatkan darinya, dan ia tidaklah meriwayatkan dari guru-gurunya melainkan hadits yang shohih dari mereka. Wallohu a’lam.}

_{8           Shohih. Diriwayatkan oleh al-Bukhori (299) dan Muslim (321)}

___________________________________________________________

Demikianlah penjelasan asy-Syaikh Kamal bin as-Sayyid.

Sumber:

Shohih Fiqih Sunnah [judul asli: Shohih Fiqh as-Sunnah wa Adillatuhu wa Taudhih Madzahib al-A'immah], Kamal bin as-Sayyid Salim, cetakan at-Tazkia.

___________________________________________________________

Para ulama’ berselisih pendapat mengenai hal ini dalam dua pendapat yang masyhur :

Pertama, disyaratkan air untuk menghilangkan najis. Tidak sah menghilangkannya dengan selainnya, kecuali berdasarkan dalil.

Pendapat inilah yang masyhur di kalangan madzhab Malik dan Ahmad, serta pendapat asy-Syafi’i dalam madzhab jadid (baru)nya. Pendapat ini didukung oleh asy-Syaukani dan orang-orang yang mengikutinya.¹ Hujjah mereka adalah:

1. Alloh Sunhanahu wa Ta’ala berfirman:

“Dan Alloh menurunkan kepadamu hujan dari langit untuk mensucikan kamu dengan hujan itu.” (Al-Anfal (8): 11)

Dan dalil-dalil lainnya yang menunjukkan kesucian air.

2. Perintah Nabi -shollallohu ‘alaihi wa sallam- untuk menyiramkan air pada air seni orang ‘Arob Badui.² Menurut mereka, perintah ini menunjukkan kewajiban, maka tidak sah menghilangkan najis dengan selain air.

3. Perintah Nabi -shollallohu ‘alaihi wa sallam- sebagaimana disebutkan dalam hadits Abu Tsa’labah, untuk mencuci bejana-bejana Ahli Kitab dengan air.³

4. Asy-Syaukani berkata, “Air adalah asal untuk mensucikan najis. Karena Syar’i (Yang menetapkan syari’at, Alloh dan Rosul-Nya) mensifatinya sebagai benda yang mensucikan. Tidak dapat dipindahkan kepada selainnya, kecuali ada ketetapan yang sah dari Syar’i. Jika tidak ada, maka tidak boleh menggantinya. Karena hal itu termasuk berpaling dari sesuatu yang sudah dimaklumi kesuciannya kepada sesuatu yangj belum dimaklumi kesuciannya. Hal itu berarti keluar dari jalur syari’at.”

Kedua, sah mensucikan dengan segala benda yang dapat menghilangkan najis dan tidak disyaratkan air.

Ini madzhab al-Imam Abu Hanifah, riwayat yang lain dari al-Imam Malik dan al-Imam Ahmad, al-Imam asy-Syafi’i dalam qoul qodim (pendapat lama)nya, Ibnu Hazm, dan pendapat yang dipilih oleh asy-Syaikh al-Islam Ibnu Taimiyah, demikian pula oleh al-’Allamah Ibnu ‘Utsaimin⁴. Penda­pat inilah yang rojih, berdasarkan keterangan berikut ini:

1. Keberadaan air sebagai benda yang mensucikan (suci lagi men­sucikan) tidaklah menafikan benda lain juga mensucikan sepertinya. Sebab kaidah mengatakan, “Tidak adanya sebab tertentu tidak berarti akibat tertentu tidak ada, baik itu berupa dalil atau bukan dalil.” Karena yang berpengaruh di sini mungkin perkara lain. Dan itulah yang terjadi pada bab najis ini.⁵

Penulis berkata (Kamal bin as-Sayyid): Bahkan sebagian cairan, seperti cuka dan cairan pembersih buatan lainnya, dapat menghilangkan najis seperti air bahkan lebih bersih daripadanya.

2. Syari’at hanya memerintahkan untuk membersihkan najis dengan air pada kasus tertentu saja, dan tidaklah memerintahkan secara umum untuk menghilangkan semua najis dengan air.

3. Syari’at telah mengizinkan untuk membersihkan sebagian najis dengan selain air, seperti: ber-istinja’ dengan batu, menggosok sandal de­ngan tanah, membersihkan ekor pakaian dengan tanah, dan lain-lain se­perti telah dijelaskan.

4. Menghilangkan najis bukanlah termasuk bab ma’mur (sesuatu yang diperintahkan) tetapi termasuk bab ijtinab al-mahzhur (menjauhi sesuatu yang dilarang). Pada saat seorang hamba terkena suatu najis, dengan sebab apapun, maka ketika itu berlakulah hukumnya. Karena-nya, untuk menghilangkan najis tidak disyaratkan niat. Akan tetapi jika najis itu hilang dengan perbuatan seorang hamba berikut niatnya, maka ia mendapatkan pahala. Jika najis hilang dengan sendirinya, tanpa per­buatan atau niat menghilangkannya, maka hilanglah mafsadah itu. Tetapi, dalam hal ini, ia tidak mendapatkan pahala dan tidak pula men­dapatkan hukuman.

Yang mendukung hal tersebut bahwa Khomer yang berubah menjadi cuka dengan sendirinya, maka ia menjadi suci -bagi yang mengatakan Khomer itu najis- berdasarkan kesepakatan kaum Muslimin.

Penulis berkata (Kamal bin as-Sayyid): Maka pendapat yang rojih adalah jika najis hi­lang dengan sesuatu, maka hukumnya juga hilang dan benda kembali menjadi suci.

Di sini ada beberapa faidah:

1. Faidah masalah ini bahwa siapa saja yang pada pakaiannya atau badannya terdapat najis, lalu ia menggunakan sesuatu yang dapat membuatnya menjadi bersih dan suci -selain air- maka itu sudah mencukupi dan tidak harus mencucinya dengan air.

2. Tidak boleh menggunakan makanan atau minuman untuk meng-hilangkan najis tanpa adanya kebutuhan. Karena dapat merusak harta.⁶

3. Kesucian yang dihasilkan dengan selain air berupa benda-benda cairan atau selainnya hanya berlaku untuk najis-najis haqiqiyah yang mengenai pakaian, tubuh dan tempat. Adapun bersuci secara hukmi (bersuci dari hadats), seperti wudhu’, mandi dan selainnya, maka tidak boleh dilakukan dengan selain air.

______________________

_{1                     Lihat an-Nihayah Ibn al-Atsir, Lisan al-’Arobi, Mukhtar ash-Shihah, dan kitab-kitab tafsir.}

_{2                     Shohih. Diriwayatkan oleh al-Bukhori (2332) dan Muslim (1980)}

_{3                     Shohih. Diriwayatkan oleh Muslim (1206) dan Malik (1543)}

___________________________________________________________

Demikianlah penjelasan asy-Syaikh Kamal bin as-Sayyid.

Sumber:

Shohih Fiqih Sunnah [judul asli: Shohih Fiqh as-Sunnah wa Adillatuhu wa Taudhih Madzahib al-A'immah], Kamal bin as-Sayyid Salim, cetakan at-Tazkia.

___________________________________________________________

Para ulama’ berbeda pendapat tentang hukum khomr dalam dua pendapat:

Pendapat pertama, mengatakan khomr itu najis. Ini adalah pen­dapat jumhur ulama’, di antaranya adalah imam madzhab yang empat, dan pendapat ini dipilih oleh asy-Syaikh al-Islam Ibnu Taimiyah. Hujjah mereka adalah firman Alloh Subhanahu wa Ta’ala:

“Hai orang-orang yang ber-iman, sesungguhnya (meminum) khamer (arak), berjudi, (berqurban untuk) berhala, mengundi nasib dengan panah, adalah perbuatan keji termasuk perbuatan setan. Maka jauhilah (perbuatan-perbuatan) itu agar kamu mendapat keberuntungan.” {Al-Ma’idah (5): 90}

Menurut mereka, rijs adalah najis. Karena itu, mereka menghukumi kenajisan khomer itu sebagai najis hissiyah.

Pendapat kedua, khomer itu suci. Ini adalah pendapat Robi’ah, al-Laits, al-Muzani dan selainnya dari kalangan as-salaf (kaum terdahulu). Dan ini adalah pendapat yang dipilih asy-Syaukani, ash-Shon’ani, Ahmad Syakir dan asy-Syaikh al-Albani -rahimahumulloh-. Inilah pendapat yang rojih berdasarkan alasan berikut ini:

1. Tidak ada keterangan dalam ayat tersebut yang menunjukkan najisnya khomer. Hal itu dapat dilihat dari beberapa sisi:

a. Kata rijs adalah kata musytarok. Kata ini memiliki arti yang sangat banyak.¹ Di antaranya: kotoran, yang di-harom-kan, keburukan, siksa, laknat, kufur, kejahatan, dosa, najis dan lain-lain.

b. Kami tidak pernah menemukan seorang pun dari kalangan as-salaf (kaum terdahulu) yang menafsirkan rijs dalam ayat tersebut bermakna najis. Bahkan Ibnu ‘Abbas -rodhiyallohu ‘anhuma- mengatakan, makna rijs adalah sukhth (dibenci). Sementara Ibnu Zaid mengatakan, rijs adalah syarr (keburukan).

c. Kata rijs disebutkan dalam Kitabulloh (al-Qur’an) -di selain ayat ini- pada tiga ayat. Namun, tidak ada satu pun dari ayat-ayat tersebut bahwa rijs bermakna najis.

Rijs dalam firman Alloh Subhanahu wa Ta’ala:

“Begitulah Alloh menimpakan siksa kepada orang-orang yang tidak ber-iman,” {Al-An’am (6): 125}, bermakna adzab.

Kata rijs dalam firman Alloh Subhanahu wa Ta’ala tentang kaum munafiq:

“Karena sesungguhnya mereka itu adalah najis dan tempat mereka Jahannam.” {At-Taubah (9): 95}. Maksudnya, amalan mereka itu rijs, yakni sangat buruk.

Dan dalam firman-Nya:

“Maka jauhilah olehmu barhala-berhala yang najis itu.” {Al-Hajj (22): 30}

Berhala disebut rijs, karena merupakan sebab turunnya peringatan dan adzab. Dan yang dimaksud dengannya bukanlah najis hissiyah, karena zat batu-batuan dan berhala bukanlah najis. Sedangkan rijs dalam firman-Nya:

“Katakanlah: ‘Tiadalah aku peroleh dalam wahyu yang diwahyukan kepadaku… karena sesungguhnya semua itu kotor’,” {Al-An’am (6): 145}, mengandung dua kemungkinan (bisa berarti najis hissi atau maknawi).

d. Ketika khomer dalam ayat itu disebutkan bersama dengan berjudi dan mengundi nasib, maka ini merupakan indikasi kuat yang memalingkan makna rijs kepada selain makna najis. Dan juga dalam firman-Nya:

“Sesungguhnya orang-orang yang Musyrik itu najis.” {At-Taubah (9): 28}

Karena ada dalil-dalil shohih yang menunjukkan bahwa tubuh orang Musyrik itu tidak najis.

e. Peng-harom-an khomer tidak mengharuskan kenajisannya, tetapi benda yang najis pastilah benda itu harom. Misalnya, di-harom-kan memakai sutra dan emas (bagi laki-laki), padahal keduanya adalah benda yang suci menurut syar’i dan ijma’ (kesepakatan).

f. Kata rijs pada ayat tersebut diikat dengan perkataan, “…termasuk amalan setan.” Jadi, ia adalah rijs ‘amali (perbuatan yang najis), yang berarti sangat buruk, di-harom-kan atau dosa. Bukan berarti najis ‘aini, sehingga menghukumi benda-benda yang disebutkan dalam ayat tersebut sebagai najis.

2. Di antara dalil-dalil yang dipergunakan untuk menghu-kumi sucinya khomer, adalah hadits Anas tentang kisah peng-harom-an khomer. Dalam hadits tersebut disebutkan,

“Rosululloh -shollallohu ‘alaihi wa sallam- memerintahkan seseorang untuk mengumumkan: ‘Ketahuilah sesungguhnya khomer telah di-harom-kan.’ Aku pun keluar rumah dan menumpahkannya sehingga mengalir di jalan-jalan kota Madinah.”²

3. Dalam hadits yang mengisahkan tentang seorang laki-laki yang membawa dua buah kantung air terbuat dari kulit berisi khomer. Rosululloh  -shollallohu ‘alaihi wa sallam- bersabda:

“Sesungguhnya Alloh yang meng-harom-kan meminumnya telah mengharamkan menjualnya.”

Maka laki-laki itu membuka penutup dua kantung itu lalu menumpahkannya hingga habis isinya.³

Jika khamer itu najis, pastilah Rosululloh -shollallohu ‘alaihi wa sallam- memerintahkan untuk menyiramkan air pada tanah yang terkena khomer tersebut untuk mensucikannya. Seperti Rosululloh -shollallohu ‘alaihi wa sallam- memerintahkan untuk menuangkan air pada air seni seorang ‘Arob Badui dalam hadits yang telah lalu. Dan, tentunya, Rosululloh -shollallohu ‘alaihi wa sallam- akan memerintahkan mereka untuk menjauhinya.

4. Hukum asal sesuatu adalah suci. Tidak dapat dipindahkan hukumnya kecuali dengan dalil yang shohih, dan dalam hal ini tidak ada dalil yang menunjukkan kenajisannya. Maka tetaplah ia pada hukum asalnya. Wallohu a’lam.

______________________

_{1         Lihat an-Nihayah Ibn al-Atsir, Lisan al-’Arobi, Mukhtar ash-Shihah, dan kitab-kitab tafsir.}

_{2         Shohih. Diriwayatkan oleh al-Bukhori (2332) dan Muslim (1980)}

_{3         Shohih. Diriwayatkan oleh Muslim (1206) dan Malik (1543)}

___________________________________________________________

Demikianlah penjelasan asy-Syaikh Kamal bin as-Sayyid.

Sumber:

Shohih Fiqih Sunnah [judul asli: Shohih Fiqh as-Sunnah wa Adillatuhu wa Taudhih Madzahib al-A'immah], Kamal bin as-Sayyid Salim, cetakan at-Tazkia.

___________________________________________________________

Dalam hal ini ulama’ berselisih (berbeda pendapat) dalam dua pendapat:

Pendapat pertama, mani itu najis. Ini adalah pendapat al-Imam Abu Hanifah dan al-Imam Malik. Dan ini satu riwayat dari Ahmad -rohimahumulloh-. Mereka berargumen dengan hadits ‘Aisyah -rodhiyallohu ‘anha-. Ketika ia ditanya tentang mani yang mengenai pakaian, ia menjawab, “Aku dahulu mencucinya dari pakaian Rosululloh -shollallohu ‘alihi wa sallam-, lalu beliau keluar untuk sholat, sementara bekas cucian masih terlihat pada pakaian beliau.”¹

Dan, mencuci ini tidaklah dilakukan kecuali untuk membersihkan sesuatu yang najis.

Pendapat kedua, mani itu suci. Ini pendapat al-Imam asy-Syafi’i, Dawud, dan ini salah satu dari dua riwayat yang paling shohih dari Ahmad. Mereka berdalil atas hal itu dengan hadits ‘Aisyah -rodhiyallohu ‘anha- tentang mani, ia mengatakan,

“Dahulu aku mengeriknya dari pakaian Rosululloh -shollallohu ‘alihi wa sallam-.”²

Juga berdasarkan hadits ‘Aisyah -rodhiyallohu ‘anha-, ada seorang tamu yang singgah di rumah ‘Aisyah. Pada pagi harinya ia mencuci pakaiannya, maka ‘Aisyah berkata padanya,

“Sesungguhnya cukup bagimu mencuci tempat yang terkena mani, jika engkau melihatnya. Jika engkau tidak melihat-nya, maka percikan saja di sekitarnya. Aku pernah mengeriknya dari pakaian Rasulullah, lalu beliau shalat dengan menggunakan pakaian itu.”³

Cukup dengan pengerikan, menunjukkan bahwa mani itu suci.

Adapun orang yang mengatakan kenajisannya menjawab, pengeri­kan tidaklah menunjukkan kesucian mani, melainkan menunjukkan tentang cara pensuciannya. Sebagaimana halnya pensucian sandal dengan mengusapkannya pada tanah.

Sebagai bantahannya,⁴ perbuatan ‘Aisyah -rodhiyallohu ‘anha- yang kadangkala mengerik dan kadangkala mencucinya menunjukkan bahwa mani itu bukan najis. Karena pakaian juga terkadang dicuci karena terkena dahak, ludah dan kotoran. Demikianlah pendapat sejumlah shohabat, di antaranya Sa’ad bin Abi Waqqos, Ibnu ‘Abbas dan selainnya -rodhiyallohu ‘anhum ajma’in-. Menurut mereka, “Sesungguhnya mani itu seperti dahak dan ludah. Bersihkanlah darimu, walaupun dengan idzkhir (nama suatu tumbuhan).” Jelaslah di sini bahwa perbuatan ‘Aisyah -rodhiyallohu ‘anha- hanyalah termasuk masalah memilih cara bersuci yang disukainya.⁵

Yang menegaskan hukum sucinya mani adalah, para shohabat dahulu juga mimpi basah pada zaman Nabi -shollallohu ‘alihi wa sallam-, dan mani mengenai badan serta pakaian mereka. Masalah mani ini adalah masalah yang umum terjadi. Jika najis, niscaya wajib bagi Nabi -shollallohu ‘alihi wa sallam- memerintahkan kepada mereka untuk menghilangkannya, seperti memerintahkan mereka untuk ber-istinja’. Namun, tidak ada seorang pun yang meriwayatkan hal seperti itu. Maka diketahui secara meyakinkan bahwa menghilangkan mani tidaklah wajib. Wallohu a’lam.⁶

______________________

_{1         Shohih. Diriwayatkan oleh Muslim (1802)}

_{2         Muttafqun ‘alaihi. Al-Bukhori (230) dan Muslim (289)}

_{3         Shohih. Diriwayatkan oleh Muslim (288)}

_{4        Majmu’ al-Fatawa (XXI/605)}

_{5       Syarh Muslim} 

_{6        Majmu’ al-Fatawa (XXI/604)}      

___________________________________________________________

Demikianlah penjelasan asy-Syaikh Kamal bin as-Sayyid.

Sumber:

Shohih Fiqih Sunnah [judul asli: Shohih Fiqh as-Sunnah wa Adillatuhu wa Taudhih Madzahib al-A'immah], Kamal bin as-Sayyid Salim, cetakan at-Tazkia.

Ath-Thoharoh menurut bahasa, adalah kebersihan atau bersih dari berbagai kotoran, baik yang bersifat hissiyah (nyata), seperti najis berupa air seni dan selainnya, maupun yang bersifat ma’nawiyah, seperti air seni dan perbuatan maksiat. At-Tathhir bermakna tanzhif (membersihkan), yaitu pembersihan pada tempat yang terkotori. {Lihat Allubab Syarh al-Kitab (I/10) dan ad-Dur al-Mukhthor (I/79)}

Thoharoh, menurut syar’i, adalah menghilangkan hal-hal yang dapat menghalangi sholat berupa hadats atau najis dengan menggunakan (air atau selainnya), atau mengangkat hukum najis itu dengan tanah. {Lihat al-Mughni (I/12 [cetakan Hajar]) karya al-Imam Ibnu Qudamah al-Maqdisi –rohimahulloh–}

Adapun hukum thoharoh, maka mensucikan dan menghilangkan najis adalah wajib, jika diketahui dan mampu melakukannya. Alloh Subnahanhu wa Ta’ala berfirman:

وَثِيَابَكَ فَطَهِّرْ

“Dan pakaianmu bersihkannlah.” {Qur’an Surot al-Mudatstsir (74): ayat 4}

أَنْ طَهِّرَا بَيْتِيَ لِلطَّائِفِينَ وَالْعَاكِفِينَ وَالرُّكَّعِ السُّجُودِ…

“…Bersihkanlah rumah-Ku untuk orang thowaf, yang i’tikaf, yang ruku’, dan yang sujud.” {Qur’an Surot al-Baqoroh (2): ayat 125}

Sementara mensucikan diri dari hadats hukumnya adalah wajib untuk dapat melaksanakan sholat. Dasarnya adalah sabda Nabi –shollallohu ‘alaihi wa sallam–:

“Sholat tidak  diterima dengan tanpa bersuci.” {Hadits shohih, diriwayatkan oleh Muslim (224)}

Adapun urgensinya, sesungguhnya thoharoh itu adalah:

1. Syarat syahnya seorang hamba. Nabi –shollallhu ‘alaihi wa sallam– bersabda:

“Tidak diterima sholat orang yang berhadast hingga ia berwudhu’.” {Hadits shohih (muttafaq ‘alaih), diriwayatkan oleh al-Bukhori (135) dan Muslim (225)}

Mengerjakan sholat dengan bersuci adalah bentuk pengagungan kepada Alloh Subhanahu wa Ta’ala. Sementara hadats dan junub -walaupun bukan najis yang terlihat- adalah najis maknawi yang menyebabkan kotoranya sesuatu yang berhubungan dengannya. Keberadaannya dapat menghilangkan pengagungan kepadan-Nya dan menafikan prinsip kebersihan.

2. Alloh Subhanahu wa Ta’ala memuji orang-orang yang bersuci, sebagaimana firman-Nya:

إِنَّ اللَّهَ يُحِبُّ التَّوَّابِينَ وَيُحِبُّ الْمُتَطَهِّرِينَ…

“…Sesungguhnya Alloh menyukai orang-orang yang taubat dan menyukai orang-orang yang mensucikan diri.” {Qur’an Surot al-Baqoroh (2): ayat 222}

Alloh Subhanahu wa Ta’ala juga memuji para penghuni Masjid Quba’, firman-Nya:

فِيهِ رِجَالٌ يُحِبُّونَ أَنْ يَتَطَهَّرُوا وَاللَّهُ يُحِبُّ الْمُطَّهِّرِينَ…

“…Di dalamnya (Masjid Quba’) ada orang yang ingin membersihkan diri. Dan Alloh menyukai orang-orang yang bersih.” {Qur’an Surot at-Taubah (9): ayat 108}

3. Kelalaian membersihkan diri dari najis merupakan salah satu sebab turunnya siksa kubur. Diriwayatkan dari Ibnu ‘Abbas –rodhiyallohu ‘anhuma–, ia berkata, Rosululloh –shollallohu ‘alaihi wa sallam– melewati dua kubur, lalu beliau bersabda:

“Sesungguhnya dua penghuni kubur ini sedang di-adzab, dan tidaklah mereka  berdua di-adzab karena suatu perkara yang besar (sulit untuk dikerjakan). Adapun orang ini, ia tidak membersihkan diri dari air seninya…” {Hadits shohih, diriwayatkan oleh Abu Dawud (20), an-Nasa’i (31, 2069), dan Ibnu Majah (347)}

JENIS-JENIS THOHAROH

Ulama’ membagi thoharoh syar’iyah menjadi dua bagian:

1. Thoharoh haqiqiyah, yaitu thoharoh dari al-hubts, yakni najis. Najis ini terdapat pada tubuh, pakaian dan tempat.

2. Thoharoh hukmiyah, yaitu thoharoh dari hadats. Hadats ini khusus pada badan. Thoharoh jenis ini terbagi atas tiga macam: Thoharoh kubro, yaitu mandi. Thoharoh sughro, yaitu wudhu’. Dan pengganti keduannya, apabila tidak mampu, yaitu tayammum.

Sumber:

Shohih Fiqih Sunnah [judul asli: Shohih Fiqh as-Sunnah wa Adillatuhu wa Taudhih Madzahib al-A'immah], karya al-’Allamah Kamal bin as-Sayyid Salim, cetakan at-Tazkia.

Pakaian sebagai kebutuhan primer kita sehari-hari sangat layak diperhatikan terlebih ketika kita menghadap Allah -Ta’ala- di dalam sholat. Kita diharuskan berpakaian bersih suci dari segala jenis najis dan menutup aurat. Permasalahan bersih dari najis, tentu kita sudah banyak yang memahaminya. Tetapi bagaimanakah tentang menutup aurat? Seperti apa pakaian yang seharusnya dikenakan di waktu shalat?

TASYABBUH (MENYERUPAI) DALAM BERPAKAIAN

Sebuah riwayat dalam Shahih Muslim disampaikan dengan sanadnya sampai kepada Abu Utsman an Nahdi, ia berkata: Umar pernah mengirim surat kepada kami di Azerbaijan yang isinya, “Wahai Utbah bin Farqad! Jabatan itu bukan hasil jerih payahmu dan bukan pula jerih payah ayah dan ibumu. Karena itu kenyangkanlah Kaum Muslimin di negeri mereka dengan apa yang mengenyangkan di rumahmu¹, hindarilah bermewah-mewah, memakai pakaian ahli syirik dan memakai sutera.”

Dalam Musnad Ali bin Ja’ad ada tambahan, “…Pakailah sarung, rida’(jubah), dan sandal serta buanglah selop dan celana panjang… pakailah pakaian bapak kalian Isma’il, hindarilah bernikmat-nikmat dan hindarilah pakaian orang-orang asing.” {Riwayat Ali bin Ja’ad dan Abu Uwanah dengan sanad shahih}

Waki’ dan Hanad meriwayatkan ucapan Ibnu Mas’ud -radhiyallahu anhu- di dalam az Zuhd, beliau berkata, “Pakaian tidak akan serupa hingga hati menjadi serupa.” {Sanadnya dha’if (lemah)}

Ucapan beliau ini diambil dari sabda Rasulullah -shallallahu alaihi wa sallam-:

(Artinya), “Barangsiapa menyerupai suatu kaum, maka ia termasuk dari kaum itu.” {Hadits riwayat Abu Dawud, Ahmad dan selainnya}

Dari sinilah Umar bin al Khaththab -radhiyallahu anhu- memerintahkan rakyatnya agar membuang selop dan celana panjang serta memerintahkan mereka mengenakan pakaian yang biasa dikenakan orang Arab, yaitu dengan tujuan memlihara kepribadian mereka agar jangan condong kepada orang-orang ajam.

Perbuatan tasyabbuh [dalam hal pakaian] yang dilakukan oleh umat ini kepada musuh-musuhnya merupakan tanda lemahnya iltizam mereka dan lemahnya akhlaq mereka. Mereka telah ditimpa penyakit bunglon dan bimbang. Perjalanan mereka pun guncang seperti benda padat yang telah cair, siap dileburkan dalam berbagai bentuk di setiap waktu. Bagaimana pun juga tasyabbuh (perbuatan menyerupai) ini merupakan penyakit yang jelek. Perumpamaannya seperti seorang yang menisbatkan dirinya kepada orang lain selain ayahnya. Mereka tidak disukai oleh umat yang melahirkan mereka, tidak pula diakui umat yang mereka tiru dan cintai.

Mungkin timbul pertanyaan: Kenapa para ulama’ tidak berupaya meluruskan kebiasaan atau adat ini sebelum menjadi perkara besar? Jawabannya: Sesungguhnya para ulama’ telah berupaya keras meluruskannya, akan tetapi dalam berhadapan dengan kenyataan bahwa yang mayoritas mengalahkan yang minoritas sehingga upaya para ulama’ tersebut tidak banyak memberikan hasil. Banyak dari Kaum Muslimin merasa pada posisi yang sulit di tengah-tengah adat dan pakaian Kaum Musyirikin, padahal di antara mereka ada yang dikenal alim. Mereka inilah yang menjadi contoh jelek bagi Kaum Muslimin. Wal iyadzu billah.²

Lebih parah lagi di antara mereka ada yang meninggalkan shalat hanya karena khawatir pantalonnya berkerat-kerut hingga merusak penampilan. Hal ini banyak kita dengar dari mereka. Karena itu di antara upaya menghidangkan sunnah di hadapan umat, kami bawakan beberapa kriteria pakaian shalat yang sepatutnya diperhatikan seorang Muslim supaya terhindar dari hal-hal tersebut di atas.

PAKAIAN DALAM SHALAT

Kriteria tersebut adalah:

1. Tidak ketat sehingga menggambarkan bentuk aurat.

Mengenakan pakaian ketat jelas tidak disukai syari’at dan kedokteran, karena efeknya berbahaya bagi badan. Bahkan ada yang saking ketatnya hingga membuat pemakainya tidak dapat sujud. Bila karena mengenakannya seseorang meninggalkan shalat, maka jelas pakaian semacam ini haram (terlarang). Dan memang kenyataan menunjukkan bahwa mayoritas orang yang mengenakan pakaian semacam ini adalah orang-orang yang tidak shalat.

Demikian pula banyak di antara Kaum Muslimin di zaman ini yang menunaikan shalat dengan pakaian yang membentuk kedua kemaluan atau membentuk salah satunya. Al Hafizh Ibnu Hajar meceritakan sebuah riwayat dari Asyhab tentang seseorang yang shalat hanya dengan menggunakan celana panjang (tanpa ditutupi sarung atau jubah atau gamis), beliau berkata, “Hendaknya ia mengulangi shalatnya ketika itu juga, kecuali bila celananya tebal.” Sedangkan sebagian ulama’ al Hanafiyyah memakruhkan hal itu. Padahal saat itu keadaan celana panjang mereka sangat longgar, lalu bagaimana dengan celana pantalon yang sangat sempit?

Asy Syaikh al Albani -rahimahullah- berkata, “Celana pantalon mengandung dua cela:

Pertama, orang yang menggunakannya berarti ber-tasyabbuh dengan Kaum Kafir. Pada mulanya Kaum Muslimin mengenakan celana panjang yang luas dan longgar yang sekarang masih digunakan oleh sebagian orang di Suriah dan Libanon. Mereka sama sekali tidak mengenal celana pantalon, kecuali setelah mereka ditaklukkan dan dijajah. Kemudian setelah kaum penjajah takluk dan mengundurkan diri mereka meninggalkan jejak yang buruk, lalu dengan ke-jahil (bodoh)an Kaum Muslimin melestarikan peninggalan mereka tadi.

Kedua, celana pantalon dapat membentuk aurat, sedangkan aurot laki-laki adalah dari lutut hingga pusar. Ketika shalat seorang Muslim seharusnya amat jauh dari keadaan bermaksiat kepada Rabb-nya, namun bagi mereka yang menggunakan celana pantalon, anda akan melihat kedua belahan pantatnya terbentuk, bahkan dapat membentuk apa yang ada di antara kedua pantatnya tersebut. Bagaimana mungkin orang yang dalam keadaannya semacam ini dikatakan shalat dan berdiri di hadapan Rabbul Alamin?

Anehnya banyak di antara pemuda Muslim yang mengingkari wanita-wanita berpakaian ketat atau sempit karena membentuk bodinya sementara mereka sendiri lupa akan diri mereka. Mereka sendiri terjatuh pada hal yang diingkari, sebab tidak ada perbedaan antara wanita yang berpakaian sempit dan membentuk tubuhnya dengan pria yang memakai celana pantalon yang juga membentuk pantatnya. Pantat pria dan pantat wanita keduanya sama-sama aurat. Karena itu wajib bagi para pemuda untuk segera menyadari musibah yang telah melanda mereka, kecuali orang yang dipelihara Allah -Subhanahu wa Ta’ala-, namun mereka sedikit.”³

Adapun bila celana pantalon tersebut luas, maka sah shalat dengannya. Namun akan lebih utama bila di atasnya ada gamis yang menutup antara pusar hingga lutut atau lebih rendah hingga pertengahan betis atau mata kaki. Yang demikian lebih sempurna dalam menutup aurat.⁴ {Al Fatawa (1/69) oleh asy Syaikh Ibnu Baz -rahimahullah-}

2. Tidak tipis dan tidak transparan

Sebagaimana makruh (dibenci)nya shalat dengan pakaian ketat yang menggambarkan bentuk aurat, maka demikian pula tidak boleh shalat dengan pakaian yang tipis yang tampak secara transparan apa yang ada di baliknya seperti pakaian sebagian orang yang gila mode di zaman ini, mereka poles apa yang dianggap aib oleh syari’at hingga tampak indah. Mereka adalah tawanan-tawanan syahwat, budak-budak adat dan mereka mempunyai propagandis yang menyerukan propaganda-propaganda, menawarkan mode-mode baru, “Inilah yang terbaru, inilah yang trendi, tidak kolot dan kuno.”⁵

Termasuk dalam bab ini adalah shalat dengan mengenakan pakaian tidur (piyama). Sebuah riwayat yang dibawakan oleh al Imam al Bukhari di dalam Shahih-nya dari Abu Hurairah -radhiyallahu anhu-, ia berkata: Pernah ada seseorang yang datang menjumpai Nabi -shallallahu alaihi wa sallam-, lalu bertanya tentang shalat dengan mengenakan satu pakaian. Rasulullah -shallallahu alaihi wa sallam- menjawab, “Bukankah setiap kalian mampu mendapatkan dua pakaian?”

Kemudian seseorang bertanya kepada Umar -radhiyallahu anhu-, lalu Umar menjawab, “Bila Allah memberikan kelapangan seseorang hendaknya ia sholat dengan sarung dan jubah, atau sarung dan gamis, atau sarung dan mantel (jubah luar), atau celana panjang dan gamis atau celana panjang dan jubah, atau celana panjang dan mantel, atau celana pendek dan mantel, atau celana pendek dan gamis (yang menutupi sampai bawah lutut, -red.).” {Muttafaqun alaih}

Abdullah bin Umar -radhiyallahu anhuma- pernah melihat Nafi’ shalat sendiri dengan mengenakan satu pakaian. Lalu beliau berkata padanya, “Bukankah aku memberimu dua pakaian?” Nafi’ menjawab, “Benar.” Ibnu Umar bertanya pula, “Apakah kamu pergi ke pasar dengan mengenakan satu pakaian?” Nafi’ menjawab, “Tidak.” Ibnu Umar berkata, “Allah yang lebih berhak bagimu berhias untuk-Nya.”⁶

Demikian pula orang yang sholat dengan pakaian tidur, tentunya ia malu pergi ke pasar dengannya karena tipis dan transparan.

Al Imam Ibnu Abdil Barr -rahimahullah- dalam at Tahmid (6/369) mengatakan, “Sesungguuhnya ahli ilmu menganggap mustahab (disukai) bagi seseorang yang mampu dalam pakaian agar berhias dengan pakaian, minyak wangi dan siwaknya, ketika shalat sesuai dengan kemampuannya.”

Para fuqaha‘ (ahli fiqih) dalam membahas syarat-syarat sahnya shalat yaitu pada pembahasan Menutup Aurat, mereka mengatakan, “Syarat bagi pakaian penutup adalah tebal, tidaklah sah bila tipis dan mengesankan warna kulit.”

Semua ini berlaku bagi pria dan wanita, baik pada shalat sendiri ataupun shalat berjama’ah. Dengan demikian siapa saja yang terbuka auratnya padahal ia mampu menutupnya, maka shalatnya tidak sah, walaupun shalat sendiri di tempat yang gelap, karena sudah merupakan ijma’ (kesepakatan) akan wajibnya menutup aurat di dalam shalat.

Allah Ta’ala berfirman:

(Artinya), “Wahai anak Adam! Pakailah pakaianmu yang indah di setiap (memasuki) Masjid.” {Qur’an Surat al A’raf (7): 31}

Yang dimaksud dengan zinah (perhiasan) pada ayat di atas yaitu pakaian, sedangkan yang dimaksud dengan Masjid yaitu shalat. Artinya, “Pakailah pakaian yang menutup aurat kalian ketika sholat.”

Ucapan Umar -radhiyallahu anhu- yang menyebutkan jenis-jenis pakaian yang menutup atau yang banyak dipakai tersebut merupakan dalil akan wajibnya shalat dengan pakaian yang menutup aurat. Beliau menggabungkan yang satu dengan yang lain bukan berarti pembatasan, akan tetapi yang satu bisa mengganti kedudukan yang lain. Adapun mengenakan satu pakaian hanya boleh dilakukan dalam keadaan yang mendesak atau terpaksa. Di sana juga terdapat faidah bahwa shalat dengan dua pakaian itu lebih afdhal (utama) daripada dengan satu pakaian. Dan al Qodhi Iyadh -rahimahullah- telah menegaskan ijma’ (kesepakatan) dalam hal ini.⁷

Berkata al Imam asy Syafi’i -rahimahullah-, “Bila seseorang shalat dengan gamis yang transparan⁸, maka shalatnya tidak sah.”⁹

Beliau juga berkata, “Yang lebih parah dalam hal ini adalah kaum wanita bila shalat dengan daster (pakaian wanita di rumah) dan kudung, sedangkan daster menggambarkan bentuk tubuhnya. Saya lebih suka wanita tersebut shalat dengan mengenakan jilbab yang lapang di atas kudung dan dasternya sehingga tubuh tidak terbentuk dengan daster tadi.”¹⁰

Untuk itu hendaknya kaum wanita tidak shalat dengan pakaian yang transparan seperti pakaian dari nilon dan sejenisnya, karena bahan jenis ini walaupun luas dan menetup seluruh tubuh namun selalu terbuka atau membentuk. Dalilnya adalah sabda Rasulullah -shallallahu alaihi wa sallam-:

(Artinya), “Akan ada kelak pada umatku wanita-wanita yang berpakaian tetapi telanjang…” {Hadits riwayat Malik dan Muslim}

Al Imam Ibnu Abdil Barr -rahimahullah- berkata, “Yang dimaksud oleh Rasulullah -shallallahu alaihi wa sallam- adalah wanita yang mengenakan pakaian tipis atau mini yang membentuk tubuh dan tidak menutup auratnya. Mereka disebut berpakaian tetapi pada hakekatnya telanjang.”¹¹

Diriwayatkan dari Hisyam bin Urwah sebuah riwayat sebagai berikut: Suatu hari al Mundzir bin az Zubair datang dari Iraq, lalu ia mengirim oleh-oleh kepada Asma’ pakaian tipis dan antik dari Quhistan dekat Khurasan, setelah ia mengalami kebutaan. Ia pun lantas meraba pakaian tersebut dengan tangannya kemudian berkata, “Ah! Kembalikan pakaian ini.” Pengantarnya merasa tidak enak dan berkata, “Wahai ibu! Sungguh pakaian ini tidak transparan.” Asma’ berkata, “Pakaian ini walaupun tidak transparan akan tetapi membentuk (aurat).”¹²

Kata as Safarini -rahimahullah- dalam Gidza’ al Albab, “Bila pakaian itu tipis hingga tampak aurat si pemakainya, baik lelaki maupun wanita, maka haram mengenakannya. Sebab secara syari’at dianggap tidak menutup aurat sebagaimana diperintahkan. Hal ini tidak diperselisihkan lagi.”¹³

Kata al Imam asy Syaukani -rahimahullah- dalam Nail al Authar (2/115), “Wajib bagi wanita menutup badannya dengan pakaian yang tidak membentuk tubuh, inilah syarat dalam menutup aurat.”

Sebagian fuqaha‘ (ahli-ahli fiqih) menyebutkan, “Pakaian yang transparan pada sekilas pandangan, keberadaannya seperti tidak ada. Karena itu tidak ada shalat bagi yang mengenakannya (untuk shalat).”

Sebagian yang lain menegaskan bahwa pakaian para as salaf (orang terdahulu) tidak ada yang terbuat dari bahan yang membentuk aurat karena tipis, sempit atau yang lain.

3. Tidak membuka aurat

Ada beberapa golongan yang terkadang sholat dengan aurat terbuka, di antaranya:

a. Mereka yang mengenakan celana panjang pantalon yang membentuk aurat atau mengesankannya atau transparan dengan kemeja pendek. Ketika ruku’ dan sujud, kemeja tertarik ke atas sedang celana tertarik ke bawah. Dengan demikian punggung dan sebagian auratnya tampak. Hal ini kadangkala terjadi bila tidak bisa dikatakan sering. Perhatikanlah, aurat mughalladhah (alat vital)nya tampak ketika ia ruku’ atau sujud di hadapan Rabb-nya. Na’udzubillah! Kita berlindung kepada Allah dari kebodohan, sebab bila dalam keadaan demikian sedang aurat terbuka, jelas mengantarkan pada batalnya shalat. Lantas siapa kambing hitamnya? Celana pantalon dan memang celana pantalon asalnya dari negeri kafir.¹⁴

Asy Syaikh Ibnu Jibrin -rahimahullah- dalam menanggapi beberapa kesalahan yang dilakukan sebagian Kaum Muslimin di dalam shalat, beliau berkata, “Banyak di antara manusia tidak lagi mengenakan pakaian yang luas dan lapang, mereka hanya mengenakan celana panjang dan kemeja pendek yang menutupi dada dan punggung. Bila mereka ruku’, kemeja tertarik hingga tampak sebagian punggung dan ekornya yang merupakan aurat dan dilihat oleh orang yang ada di belakangnya. Padahal terbukanya aurat merupakan sebab batalnya shalat.”¹⁵

b. Wanita yang tidak menjaga pakaian dan tidak memperhatikan menutup seluruh badan, sedang ia berada di hadapan Rabb-nya, baik karena bodoh, malas atau acuh tak acuh. Padahal sudah menjadi kesepakatan bahwa pakaian yang mencukupi bagi wanita untuk shalat adalah baju panjang dan kerudung (+ jilbab).¹⁶

Kadang-kadang seorang wanita sudah memulai shalat padahal sebagian rambut atau lengan atau betisnya masih terbuka. Maka ketika itu –menurut jumhur (mayoritas) ahli ilmu- wajib ia mengulangi shalatnya. Dalilnya adalah hadits yang diriwayatkan oleh as Sayyidah Aisyah -radhiyallahu anha- bahwa Nabi -shallallahu alaihi wa sallam- bersabda:

(Artinya), “Allah tidak menerima shalat wanita yang telah haidh (baligh) kecuali dengan kerudung.” {Hadits riwayat Ahmad, Abu Dawud, at Tirmidzi dan yang lainnya}

Ummu Salamah -radhiyallahu anha- pernah ditanya sebagai berikut, “Pakaian apa yang pantas dikenakan wanita untuk shalat?” Beliau menjawab, “Kerudung dan baju panjang yang longgar sampai menutup kedua telapak kaki.”¹⁷ {Riwayat Malik dan al Baihaqi dengan sanad jayyid}

Al Imam Ahmad -rahimahullah- juga pernah ditanya, “Berapa banyak pakaian yang dikenakan wanita untuk shalat?” Beliau menjawab, “Paling sedikit baju rumah dan kudung dengan menutup kedua kakinya dan hendaknya baju itu lapang dan menuutup kedua kakinya.”

Al Imam asy Syafi’i -rahimahullah- berkata, “Wanita wajib menutup seluruh tubuhnya di dalam shalat, kecuali dua telapak tangan dan mukanya.”

Beliau juga berkata, “Seluruh tubuh wanita adalah aurat kecuali telapak tangan dan wajah. Telapak kaki pun termasuk aurat. Apabila di tengah shalat tersingkap apa yang ada antara pusar dan lutut bagi pria, sedang bagi wanita tersingkap sedikit dari rambut atau badan atau yang mana saja dari anggota tubuhnya selain yang dua tadi dan pergelangan -baik tahu atau tidak-, maka mereka harus mengulang shalatnya. Kecuali bila tersingkap oleh angin atau karena jatuh lalu segera mengembalikannya tanpa membiarkan walau sejenak. Namun bila ia membiarkan sejenak walau seukuran waktu untuk mengembalikan, maka ia tetap harus mengulanginya.”¹⁸ Oleh karena itu wajib bagi Wanita Muslimah memperhatikan pakaian mereka di dalam shalat, lebih-lebih di luar shalat.

Banyak juga dari mereka yang sangat memperhatikan bagian atas badan yaitu kepala. Mereka menutup rambut dan pangkal leher tapi tidak memperhatikan anggota badan bagian bawah dengan kaos kaki yang sewarna dengan kulit sehingga tampak semakin indah. Terkadang ada di antara mereka yang shalat dengan penampilan semacam ini. Hal ini tidak boleh. Wajib bagi mereka untuk segera menyempurnakan hijab sebagaimana yang diperintahkan oleh Allah -Subhanahu wa Ta’ala-. Teladanilah Wanita-Wanita Muhajirin ketika turun perintah Allah -Subhanahu wa Ta’ala- agar mengenakan kerudung, mereka segera merobek korden-korden (hordeng) yang mereka punyai lalu memakainya sebagai kerudung. Tetapi sekarang, kita tidak perlu menyuruh mereka merobek sesuatu, cukup kita perintahkan mereka memanjangkan dan meluaskannya hingga menjadi pakaian yang benar-benar menutup.¹⁹

Mengingat telah meluasnya pemakaian jilbab pendek di kalangan Muslimah di beberapa negeri yang berpenduduk Muslim, maka penulis memandang penting untuk menjelaskan secara ringkas bahwa kaki dan betis wanita adalah aurat. Ucapan penulis -wa billahit taufiq- adalah sebagai berikut:

Allah -Subhanahu wa Ta’ala- berfirman:

(Artinya), “Dan janganlah mereka memukulkan kaki mereka agar diketahui perhiasan yang mereka sembunyikan.” {Qur’an Surat an Nur (24): ayat 31}

Sisi pendalilan dari ayat ini adalah bahwa wanita juga wajib menutup kaki, sebab bila dikatakan tidak, maka alangkah mudahnya seseorang menampakkan perhiasan kakinya, yaitu gelang kaki sehingga tidak perlu ia memukulkan kaki untuk itu. Akan tetapi hal itu tidak boleh dilakukan karena menampakkannya merupakan penyelisihan terhadap syari’at dan penyelisihan yang semacam ini tidak mungkin terjadi di jaman risalah. Karena itu seseorang dari mereka melakukan tipu daya dengan cara memukulkan kakinya agar kaum pria mengetahui perhiasan yang disembunyikan. Maka Allah -Ta’ala- pun melarang mereka dari hal itu.

Sebagai penguat dari penjelasan penulis, al Imam Ibnu Hazm -rahimahullah- berkata, “Ini adalah nash yang menunjukkan bahwa kaki dan betis termasuk aurot yang mesti disembunyikan dan tidak halal menampakkannya.”²⁰

Adapun penguat dari sunnah adalah hadits Ibnu Umar -radhiyallahu anhuma-, ia berkata: Rosululloh -shallallohu alaihi wa sallam- bersabda,

“Siapa yang melabuhkan pakaiannya karena sombong, Allah tidak akan memandangnya pada hari kiamat.” Ummu Salamah -radhiyallahu anha- bertanya, “Apa yang harus diperbuat oleh wanita terhadap ujung pakaian mereka?” Rasulullah -shallallahu alaihi wa sallam- menjawab, “Turunkan sejengkal.” Ummu Salamah berkata, “Bila demikian kakinya akan tersingkap.’ Rosululloh -shallallahu alaihi wa sallam- bersabda, “Turunkan sehasta, jangan lebih dari itu!” Dalam riwayat lain: Rasulullah -shallallohu alaihi wa sallam- memberi keringanan pada Ummahatul Mu’minin (untuk menambah) sejengkal, dan mereka minta tambah, maka Rosululloh -shallallahu alaihi wa sallam- menambahkannya.” {Hadits riwayat at Tirmidzi, Abu Dawud, Ibnu Majah. Lihat ash Shahihah (60)}

Faidah dari riwayat ini adalah bahwa yang dibolehkan adalah sekitar satu hasta, yaitu dua jengkal bagi tangan ukuran sedang.

Al Imam al Baihaqi -rahimahullah- berkata, “Riwayat ini merupakan dalil tentang wajibnya menutup kedua punggung telapak kaki bagi wanita.”²¹

Ucapan, “Rasululllah -shallallahu alaihi wa sallam- memberikan keringanan,” dan pertanyaan Ummu Salamah “Apa yang harus diperbuat wanita terhadap ujung pakaiannya?” setelah ia mendengar ancaman bagi orang yang melabuhkan pakaiannya, semua ini mengandung sanggahan terhadap anggapan bahwa hadits-hadits yang mutlak (bersifat umum) mengenai ancaman bagi pelaku isbal (melabuhkan pakaian sampai di bawah mata kaki) itu di-taqyid (dibatasi kemutlakannya) oleh hadits lain yang tegas yaitu bagi yang melakukannya karena sombong.

Anggapan ini terbantah karena sekiranya benar demikian, maka pertanyaan Ummu Salamah -radhiyallahu anha- yang meminta kejelasan hukum bagi wanita itu tidak ada maknanya. Akan tetapi Ummu Salamah -radhiyallahu anha- memahami bahwa ancaman itu bersifat mutlak, berlaku bagi orang yang sombong dan yang tidak. Karena pemahaman beliau yang demikian, maka beliau menanyakan kejelasan hukumnya bagi wanita. Sebab wanita dituntut untuk berlaku isbal guna menutup aurat, yaitu kaki. Dengan demikian jelas bagi beliau bahwa ancaman itu tidak berlaku bagi wanita, tetapi khusus bagi lelaki dan hanya dalam pengertian ini.

Al Qodhi Iyadh -rahimahullah- telah menukil adanya ijma’ (kesepakatan) bahwa larangan itu hanya berlaku bagi kaum pria, tidak bagi kaum wanita karena adanya taqrir Nabi -shallallahu alaihi wa sallam- atas pemahaman Ummu Salamah. Larangan yang dimaksud adalah larangan isbal.

Walhasil, bagi pria ada dua keadaan:

1. Keadaan yang mustahab (dianjurkan) yaitu memendekkan sarung hingga pertengahan betis.

2. Keadaan jawaz (boleh) yaitu melebihkannya hingga di atas mata kaki.

Adapun bagi wanita juga ada dua keadaan:

1. Keadaan mustahab yaitu melebihkan sekitar satu jengkal dari keadaan jawaz bagi pria.

2. Keadaan jawaz yaitu melebihkannya sekitar satu hasta.²²

Sunnah inilah yang dijalankan oleh wanita-wanita di jaman Nabi -shallallahu alaihi wa sallam- dan zaman-zaman selanjutnya.

Dari sinilah Kaum Muslimin di masa-masa awal menetapkan syarat bagi ahli dzimmah harus tersingkap betis dan kakinya supaya tidak serupa dengan Wanita-Wanita Muslimah. Hal ini sebagaimana diterangkan Syaikhul Islam Ibnu Taimiyah -rahimahullah- dalam al Iqtidha’.

Termasuk pula orang-orang yang terjerumus dalam kesalahan ini yaitu memulai shalat sedang aurat tersingkap, adalah orang tua yang memakaikan anak mereka celana pendek dan menyertakannya shaat di masjid. Padahal Rasulullah -shallallahu alaihi wa sallam- bersabda:

(Artinya), “Perintahkan mereka shalat ketika mereka berumur tujuh tahun.” {Hadits riwayat Ibnu Khuzaimah, al Hakim, al Baihaqi dan yang lainnya}

Sedang tidak diragukan lagi bahwa perintah ini mencakup juga perintah menunaikan syarat-syarat dan rukun-rukunnya. Perhatikanlah, jangan sampai anda termasuk orang-orang yang lalai !

Demikianlah beberapa perkara yang harus kita perhatikan dalam hal pakaian disaat shalat berikut beberapa kesalahan yang terjadi. Namun masih ada beberapa hal yang berkaitan dengan syarat-syarat pakaian dalam shalat di antaranya tidak musbil, tidak bergambar, dan bukan pakaian yang dicelup merah.

Wallahu a’lam.

—————————————————————————–

¹ Abu Awanah di dalam Shahih-nya menerangkan sisi lain dari sebab ucapan Umar ini, yaitu mengatakan di permulaannya, “Utbah bin Farqad pernah mengutus seorang budak untuk membawa kiriman kepada Umar yang berisi berbagai macam makanan yang di atasnya terdapat permadani dari bulu. Ketika Umar melihatnya beliau berkata, ‘Apakah Kaum Muslimin kenyang dengan makanan ini di negeri mereka?’ Budak itu menjawab, ‘Tidak.’ Umar berkata, ‘Saya tidak suka ini.’ Lalu beliau menulis surat kepadanya…”

² Asy Syaikh Abu Bakr al Jazairi dalam kitabnya at Tadkhin telah memberikan rincian.

³ Dari kaset rekaman beliau ketika menjawab pertanyaan asy Syaikh Abu Ishaq al Mishri, direkam di Urdun pada bulan Muharram tahun 1407 H. Lihat tulisan beliau: Syarat keempat dari syarat hijab Wanita Muslimah, yaitu agar luas atau longgar dan tidak sempit, yaitu dalam kitab Hijab al Mar’ah al Muslimah. Maka kesalahan yang disebut di atas terkena pada pria dan wanita Namun pada pria hal itu lebih tampak, karena mayoritas Kaum Muslimin di jaman ini shalat menggunakan pantalon. Bahkan kebanyakan mereka shalat dengan pantalon yang sempit. La haula wa la quwwata illa billah. Padahal Rasulullah -shallallahu alaihi wa sallam melarang- seorang shalat dengan mengenakan celana panjang tanpa ditutupi jubah sebagaimana dalam riwayat Abu Dawud dan al Hakim dengan sanad hasan. Hal ini diterangkan dalam Shahih Jami’ ash Shaghir (6830).

⁴ Dengan ini pula Lajnah ad Da’imah menjawab pertanyaan seputar hukum shalat dengan celana pantalon pada Idaratul Buhuts (no. 2003) sebagai berikut, “Bila pakaian (celana pantalon) tersebut longgar hingga tidak menggambarkan aurat dan tebal hingga tidak transparan, maka boleh shalat dengannya. Adapun bila transparan, tampak semua yang ada di baliknya, maka batal shalat dengannya. Sedang bila pakaian tersebut hanya sekedar membentuk aurat maka makruh shalat dengannya kecuali bila tidak ada yang lain…” Wa billahit Taufiq.

⁵ Fatawa Rasyid Ridha (5/2056).

⁶ Riwayat ath Thahawi dalam Syarh Ma’ani al Atsar.

⁷ Fath al Bari (1/476) karya al Hafizh Ibnu Hajar al Asqalani, al Majmu’ Syarh al Muhadzdzab (3/181) karya al Imam an Nawawi, Nail al Authar (2/78 & 84) karya al Imam asy Syaukani.

⁸ As Sa’ati -rahimahullah- dalam Fath ar Rabbani (18/236) berkata, “Gamis adalah pakaian berjahit mempunyai dua lengan dan saku, yaitu yang hari ini dikenal dengan jalabiyah, merupakan pakaian yang lebar menutup seluruh badan dari leher ke mata kaki atau ke pertengahan betis. Dahulu pakaian ini digunakan sebagai pakaian dalam.”

⁹ Al Umm (1/78), al Imam asy Syafi’i -rahimahullah-.

¹⁰ Al Umm (1/78), al-Imam asy Syafi’i -rahimahullah-.

¹¹ Tanwir al Hawalik (3/103).

¹² Riwayat Ibnu Sa’ad dalam at Thabaqat al Kubra (8/184) dengan sanad shahih.

¹³ Ad Din al Khalish (6/180).

¹⁴ Tanbihat Hammah ala Malabis al Muslimin al Yaum (hal. 28).

¹⁵ Majalah al Mujtama’ (no. 855).

¹⁶ Bidayah al Mujtahid (1/115), al Mughni (1/603) karya al Imam Ibnu Qudamah, al Majmu’ Syarh al Muhadzdzab (3/171 ) karya al Imam an Nawawi, dan I’anat ath-Thalibin (1/285). Maksudnya menutup badan dan kepalanya. Jika pakaiannya lapang sehingga dengan sisanya ia menutup kepala, maka hal ini boleh. Disebutkan oleh al Imam al Bukhari -rahimahullah- dalam Shahih-nya (1/483) secara mu’allaq dari Ikrima, ia berkata, “Sekiranya seluruh tubuh sudah tertutup dengan satu pakaian, niscaya hal itu sudah mencukupi.”

¹⁷ Masail Ibrahim bin Hanif li al Imam Ahmad (no. 286).

¹⁸ Al Umm (1/77), al Imam asy Syafi’i -rahimahullah-.

¹⁹ Hijab al Mar’ah al Muslimah (hal. 61), asy Syaikh Nashiruddin al Albani -rahimahullah-.

²⁰ Al Muhalla (3/216), al Imam Ibnu Hazm -rahimahullah-.

²¹ Al Imam at Tirmidzi -rahimahullah- berkata dalam al Jami’ (4/224), “Kandungan hadits ini yaitu adanya rukhshah (keringanan) bagi wanita untuk melabuhkan kain karena hal itu lebih sempurna dalam menutup.”

²² Fath al Bari (10/259), al- hafizh Ibnu Hajar al Asqalani -rahimahullah-.

Sumber:

Al Qaul al Mubin fi Akhtha’ al Mushallin, karya asy Syaikh Masyhur bin Hasan bin Salman -hafizhahullah-. Diterjemahkan oleh Muhammad Rusli dengan sedikit tambahan & disadur ulang oleh  http://alasqalani.wordpress.com/ dengan sedikit gubahan (tanpa merubah makna).

Dari Ibnu ‘Umar -rodhiyallohu ‘anhuma-, ia berkata: Aku mendengar Rosululloh -shollallohu ‘alaihi wa sallam- bersabda,

“Ada tiga orang dari umat sebelum kalian yang sedang berpergian, sehingga mereka harus bermalam di sebuah goa, mereka masuk ke dalamnya. Lalu batu besar menggelinding dari gunung dan menutup pintu goa. Mereka berkata, ‘Yang bisa menyelamatkan kalian dari batu besar ini hanyalah do’a kalian kepada Alloh (sambil ber-tawassul) dengan amal sholih kalian.‘

Salah seorang dari mereka berkata, ‘Ya Alloh, aku mempunyai bapak-ibu yang sudah tua. Aku tidak pernah mendahulukan siapa pun atas mereka dalam minum susu di petang hari, keluarga maupun harta(ku). Suatu hari aku pergi ke tempat yang jauh untuk mencari padang rumput. Aku tidak dapat kembali (menggiring unta-untaku pulang ke kandangnya) hingga keduanya telah tidur. Maka aku memerah susu untuk mereka (minum di malam hari) tapi aku mendapatkan keduanya sedang tidur, maka aku tidak ingin mendahulukan orang lain dari mereka berdua dalam minum susu tersebut, tidak keluarga atau hartaku. Aku terdiam, sementara bejana susu ada di tanganku sambil menunggu keduanya bangun, sehingga fajar menyingsing -sebagian rowi menambahkan: sementara anak-anakku menangis di sisiku-, keduanya bangun dan meminum susunya. Ya Allah, jika aku melakukan itu demi mencari wajah (ridho)-Mu maka bukalah kesulitan kami akibat batu besar ini.‘ Maka batu besar itu bergeser sedikit tapi mereka belum bisa keluar.“

Nabi melanjutkan, “Yang lain berkata, ‘Ya Alloh, aku mempunyai sepupu perempuan. Ia adalah orang yang paling aku cintai. Aku berhasrat melakukan (apa yang dilakukan suami kepada istrinya) kepadanya, tetapi ia menolakku. Sampai ia tertimpa paceklik, ia datang kepadaku. Aku memberinya seratus dua puluh dinar emas dengan syarat ia menerima ajkanku. Tetapi ketika aku telah menguasainya ia berkata, ‘Aku tidak mengizinkanmu melepaskan cincinku kecuali dengan haknya.‘ Maka aku merasa berdosa melakukan itu padanya. Ya Alloh, jika memamg aku melakukan itu demi mencari wajah (ridho)-Mu maka bukalah kesulitan kami.‘ Maka batu besar itu bergeser sedikit, hanya saja mereka belum bisa keluar.“

Nabi melanjutkan, “Yang ketiga berkata, ‘Ya Alloh, aku menyewa beberapa pekerja. Dan aku telah membayar gaji mereka. Hanya saja yang seorang belum, ia pergi meninggalkan haknya. Lalu aku mengembangkan haknya itu sampai menjadi harta yang melimpah. Beberapa waktu kemudian ia datang kepadaku. Ia berkata kepadaku, ‘Wahai hamba Alloh, berikan hakku.‘ Aku menjawab, ‘Apa yang kamu lihat ini adalah gajimu: unta, sapi, domba dan hamba sahaya.‘ Ia berkata, ‘Wahai hamba Allah, jangan mengejekku.‘ Aku berkata, ‘Aku tidak mengejekmu.‘ Lalu ia mengambil semuanya. Dan ia menggiringnya tanpa menyisakan apa pun. Ya Alloh, jika aku melakukan itu demi mencari wajah (ridho)-Mu, maka angkatlah kesulitan kami.‘ Lalu batu itu bergeser dan mereka keluat dan (meneruskan) berjalan.“

Dalam riwayat lain bahwa Rosululloh -shollallohu ‘alaihi wa sallam- bersabda,

“Ketika tiga orang dari orang-orang sebelum kalian tengah berjalan, mereka ditimpa hujan, sehingga merekaberteduh ke dalam sebuah goa, dan mereka terkurung di dalamnya. Sebagian mereka berkata kepada sebagian yang lain, ‘Demi Alloh, wahai teman-teman, tidak ada yang menyelamatkan kalian kecuali kejujuran. Hendaknya masing-masing dari kita berdo’a dengan apa yang ia ketahui bahwa dirinya telah berlaku jujur padanya.‘ Salah seorang dari mereka berkata, ‘Ya Alloh, sesungguhnya Engkau mengetahui bahwa aku mempunyai seorang pekerja sewaan, ia bekerja untukku dengan bayaran satu faroq padi. Ia pergi meninggalkannya, lalu aku mengmbil padi itu dan menanamnya. Hasilnya sampai aku bisa membeli sapi. Kemudian ia datang kepadaku dan meminta bayarannya. Aku jawab, ‘Pergilah ke sapi itu karena ia adalah hasil dari padimu yang satu faraq.‘ Lalu ia meggiringnya. Jika Engkau mengetahui bahwa aku melakukan itu kerana takut kepada-Mu maka berilah jalan keluar dari kesulitan kami.‘ Maka batu itu bergeser dari mereka.“ Lalu menyebutkan hadits yang tidak jauh berbeda dengan yang pertama.

{Diriwayatkan oleh al-Bukhori, Muslim, dan an-Nasa’i.}

{2} : [Hadits shohih]

{Hadits di atas juga diriwayatkan oleh Ibnu Hibban dalam Shohih-nya dari hadits Abu Huroiroh -rodhiyallohu ‘anh- secara ringkas.}

Sabdanya,

“…‘Aku tidak pernah mendahulukan siapa pun atas mereka dalam minum susu di petang hari, keluarga maupun harta(ku).‘…“

{3} : [Hadits shohih]

Dari Abu Firos -seorang laki-laki dari Aslam- berkata,

“Seorang laki-laki berseru sambil bertanya, ‘Ya Rosululloh, apa itu iman?’ Nabi menjawab, ‘Ikhlas.’

Dalam lafazh lain ia berkata, Rosululloh bersabda,

‘Bertanyalah kepadaku apa yang kalian mau.’ Lalu seorang laki-laki berseru, ‘Ya Rosululloh, apa itu islam?’ Nabi menjawab, ‘Mendirikan sholat dan membayar zakat.’ Ia bertanya, ‘Apa itu iman?’ Nabi menjawab, ‘Ikhlas.’ Ia bertanya, ‘Apa itu itu yakin?’ Nabi menjawab, ‘Membenarkan.’”

{Diriwayatkan oleh al-Baihaqi.}

{4} ; [Hadits shohih lighoirih]

Dari Abu Sa’id al-Khudri -rodhiyallohu ‘anh- dari Nabi -shollallohu ‘alaihi wa sallam-, beliau bersabda pada Haji Wada’,

“Semoga Allah mengangkat derajat seseorang yang mendengar ucapanku, lalu ia memahaminya. Berapa banyak pembawa fiqih yang tidak faqih (tidak mengerti fiqih). Tiga perkara yang (karenanya) hati seseorang Mu’min tidak akan ditimpa dengki: mengikhlaskan amal karena Alloh, memberi nasihat kepada para pemimpin kaum Muslimin, dan berpegang kepada jama’ah mereka. Karena do’a mereka mengelilingi mereka dari belakang mereka.”

{Diriwayatkan oleh al-Bazzar dengan sanad hasan.}

{5} : [Hadits shohih]

Hadits di atasnya juga diriwayatkan oleh Ibnu Hibban dalam Shohih-nya dari hadits Zaid bin Tsabit -rodhiyallohu ‘anh-.

Al-Hafizh ‘Abdul-’Azhim berkata, “Hadits ini juga diriwayatkan dari Ibnu Mas’ud, Mu’adz bin Jabbal, an-Nu’man bin Basyir, Juba’ir bin Muth’im, Abu Darda’, Abu Qirshofah, Jandarah bin Khoisyanah dan shohabat-shohabat lainnya -rodhiyallohu ‘anhum-, dan sebagian sanad mereka shohih.”

{6} : [Hadits shohih]

Dari Mush’ab bin Said dari bapaknya -rodhiyallohu ‘anh-,

Bahwa ia mengira memliki kelebihan dari orang yang di bawahnya dari shohabat Rosululloh -shollallohu ‘alaihi wa sallam-. Maka Nabi -shollallohu ‘alaihi wa sallam- bersabda,

“Sesungguhnya Alloh hanya menolong umat ini karena orang-orang lemah mereka; karena do’a mereka, sholat mereka, dan keikhlasan mereka.”

{Diriwayatkan oleh an-Nasa’i dan lain-lainnya. Ia di al-Bukhori tanpa menyebut keikhlasan.}

{7} : [Hadits shohih]

Dari adh-Dhohhak bin Qois -rodhiyallohu ‘anh- berkata, Rosululloh -shollallohu ‘alaihi wa sallam- bersabda,

“Sesungguhnya Alloh berfirman,

‘Aku adalah sebaik-baik sekutu. Barangsiapa menyekutukan-Ku dengan seorang sekutu, maka ia untuk sekutu-Ku. Wahai manusia, ikhlaskanlah amal-amal kalian, karena Alloh tidak menerima amal kalian kecuali apa yang diikhlaskan untuk-Nya. Jangan kalian berkata, ‘Ini karena Allah dan kerabat, karena ia adalah kerabat dan tak ada sesuatu pun daripadanya karena Allah.’ Jangan pula berkata, ‘Ini karena Alloh dan wajah-wajah kalian, karena ia adalah karena wajah-wajah kalian, dan tak ada sesuatupun darinya karena Allah.’ ’ ”

{Diriwayatkan oleh al-Bazzar dengan sanad tidak mengapa, dan al-Baihaqi.}

Al-Hafizh berkata, “Akan tetapi apakah adh-Dhohhahk itu shohabat atau bukan, masih diperselisihkan.”

{8} : [Hadits hasan]

Dari Abu Umamah -rodhiyallohu ‘anh- berkata,

“Seseorang laki-laki datang kepada Rosululloh -shollallohu ‘alaihi wa sallam- dan berkata, ‘Bagaimana menurutmu seorang laki-laki yang berperang mencari pahala dan nama, ia mendapatkan apa?’ Nabi menjawab, ‘Ia tidak mendapat apa-apa.’ Laki-laki itu mengulanginya tiga kali, dan Rosululloh selalu menjawab, ‘Ia tidak mendapat apa-apa.’ Lalu Rosululloh bersabda, ‘Sesungguhnya Alloh tidak menerima amal kecuali apa yang ikhlas (karena-Nya) dan dimaksudkan semata demi wajah (ridho)-Nya.’”

{Diriwayatkan oleh Abu Dawud, an-Nasa’i dengan sanad jayyid (baik).}

{9} : [Hadits hasan lighoirih]

Dari Abu Darda’ -rodhiyallahu ‘anh- dari Nabi -shollallohu ‘alaihi wa sallam- bersabda,

“Dunia itu dilaknat, dan apa yang ada di dalamnya dilaknat, kecuali apa yang dicari dengannya wajah (ridho) Alloh.”

{Diriwayatkan oleh ath-Thobroni dengan sanad la ba’sa bih (tidak mengapa).}

Sumber:

Shohih at-Targhib wa at-Tarhib (Hadits-hadits Shohih tentang Anjuran & Pahala, Ancaman & Dosa) [judul asli: Shohih at-Targhib wa at-Tarhib], karya al-’Allamah al-Muhaddits Muhammad Nashiruddin bin Nuh al-Albani, cetakan al-Ma’arif.

Nama dan Nasab

Beliau bernama Muhammad, dengan kunyah Abu ‘Abdillah. Nasab beliau secara lengkap adalah Muhammad bin Idris bin al-’Abbas bin ‘Utsman bin Syafi’ bin as-Saib bin ‘Ubaid bin ‘Abdu Zaid bin Hasyim bin al-Muththolib bin ‘Abdu Manaf bin Qushoy. Nasab beliau bertemu dengan nasab Rosululloh -shollallohu ‘alaihi wa sallam- pada diri ‘Abdu Manaf bin Qushoy. Dengan begitu, beliau masih termasuk sanak kandung Rosululloh -shollallohu ‘alaihi wa sallam- karena masih terhitung keturunan paman jauh beliau, yaitu Hasyim bin al-Muththolib.

Bapak beliau, Idris, berasal dari daerah Tibalah (sebuah daerah di wilayah Tihamah di jalan menuju ke Yaman). Beliau seorang yang tidak berpunya. Awalnya beliau tinggal di Madinah lalu berpindah dan menetap di ‘Asqolan (kota tepi pantai di wilayah Palestina) dan akhirnya meninggal dalam keadaan masih muda di sana. Syafi’, kakek dari kakek beliau -yang namanya menjadi sumber penisbatan beliau (asy-Syafi’i)- menurut sebagian ulama’ adalah seorang shohabat shigar (yunior) Nabi -shollallohu ‘alaihi wa sallam-. As-Saib, bapak Syafi’, sendiri termasuk sahabat kibar (senior) yang memiliki kemiripan fisik dengan Rosululloh -shollallohu ‘alaihi wa sallam-. Beliau termasuk dalam barisan tokoh musyrikin Quroisy dalam Perang Badar. Ketika itu beliau tertawan lalu menebus sendiri dirinya dan menyatakan masuk Islam.

Para ahli sejarah dan ulama’ nasab serta ahli hadits bersepakat bahwa al-Imam asy-Syafi’i berasal dari keturunan ‘Arob murni. Al-Imam al-Bukhori dan al-Imam Muslim telah memberi kesaksian mereka akan kevalidan nasabnya tersebut dan ketersambungannya dengan nasab Nabi -shollallohu ‘alaihi wa sallam-, kemudian mereka membantah pendapat-pendapat sekelompok orang dari kalangan Hanafiyah dan Malikiyah yang menyatakan bahwa al-Imam asy-Syafi’i bukanlah asli keturunan Quroisy secara nasab, tetapi hanya keturunan secara wala’ saja. Adapun ibu beliau, terdapat perbedaan pendapat tentang jati dirinya. Beberapa pendapat mengatakan ia masih keturunan al-Hasan bin ‘Ali bin Abu Tholib, sedangkan yang lain menyebutkan seorang wanita dari kabilah Azadiyah yang memiliki kunyah Ummu Habibah. Al-Imam an-Nawawi menegaskan bahwa ibu al-Imam asy-Syafi’i adalah seorang wanita yang tekun ber-‘ibadah dan memiliki kecerdasan yang tinggi. Ia seorang yang faqih dalam urusan agama dan memiliki kemampuan melakukan istinbath.

Waktu dan Tempat Kelahirannya

Beliau dilahirkan pada tahun 150 H. Pada tahun itu pula, Al-Imam Abu Hanifah wafat. Sehingga dikomentari oleh al-Imam al-Hakim sebagai isyarat bahwa beliau adalah pengganti al-Imam Abu Hanifah dalam bidang yang ditekuninya.

Tentang tempat kelahirannya, banyak riwayat yang menyebutkan beberapa tempat yang berbeda. Akan tetapi, yang ter-masyhur dan disepakati oleh ahli sejarah adalah kota Ghozzah (sebuah kota yang terletak di perbatasan wilayah Syam ke arah Mesir. Tepatnya di sebelah selatan Palestina. Jaraknya dengan kota ‘Asqolan sekitar dua farsakh). Tempat lain yang disebut-sebut adalah kota ‘Asqolan dan Yaman.

Al-Imam al-Hafizh Ibnu Hajar al-’Asqolani memberikan penjelasan bahwa riwayat-riwayat tersebut dapat digabungkan dengan dikatakan bahwa beliau dilahirkan di sebuah tempat bernama Ghozzah di wilayah ‘Asqolan. Ketika berumur dua tahun, beliau dibawa ibunya ke negeri Hijaz dan berbaur dengan penduduk negeri itu yang keturunan Yaman, karena sang ibu berasal dari kabilah Azdiyah (dari Yaman). Lalu ketika berumur 10 tahun, beliau dibawa ke Makkah, karena sang ibu khawatir nasabnya yang mulia lenyap dan terlupakan.

Pertumbuhannya dan Pengembaraannya Mencari ‘Ilmu

Di Makkah, al-Imam asy-Syafi’i dan ibunya tinggal di dekat Syi’bu al-Khoif. Di sana, sang ibu mengirimnya belajar kepada seorang guru. Sebenarnya ibunya tidak mampu untuk membiayainya, tetapi sang guru ternyata rela tidak dibayar setelah melihat kecerdasan dan kecepatannya dalam menghafal. Al-Imam asy-Syafi’i bercerita,

“Di al-Kuttab (sekolah tempat menghafal al-Qur’an), saya melihat guru yang mengajar di situ membacakan murid-muridnya ayat al-Qur’an, maka aku ikut menghafalnya. Sampai ketika aku menghafal semua yang ia didiktekan, ia berkata kepadaku, ‘Tidak halal bagiku mengambil upah sedikitpun darimu.’ ” Dan ternyata kemudian dengan segera guru itu mengangkatnya sebagai penggantinya (mengawasi murid-murid lain) jika dia tidak ada. Demikianlah, belum lagi menginjak usia baligh, beliau telah berubah menjadi seorang guru.

Setelah rampung menghafal al-Quran di al-Kuttab, beliau kemudian beralih ke Masjid al-Harom untuk menghadiri majelis-majelis ‘ilmu di sana. Sekalipun hidup dalam kemiskinan, beliau tidak berputus asa dalam menimba ‘ilmu. Beliau mengumpulkan pecahan tembikar, potongan kulit, pelepah kurma, dan tulang unta untuk dipakai menulis. Sampai-sampai tempayan-tempayan milik ibunya penuh dengan tulang-tulang, pecahan tembikar, dan pelepah kurma yang telah bertuliskan hadits-hadits Nabi -shollallohu ‘alaihi wa sallam-. Dan itu terjadi pada saat beliau belum lagi berusia baligh. Sampai dikatakan bahwa beliau telah menghafal al-Qur’an pada saat berusia 7 tahun, lalu membaca dan menghafal kitab al-Muwaththo’ karya al-Imam Malik pada usia 12 tahun sebelum beliau berjumpa langsung dengan al-Imam Malik -rohimahulloh- di Madinah.

Beliau juga tertarik mempelajari ‘ilmu bahasa ‘Arob dan syair-syairnya. Beliau memutuskan untuk tinggal di daerah pedalaman bersama suku Hudzail yang telah terkenal kefasihan dan kemurnian bahasanya, serta syair-syair mereka. Hasilnya, sekembalinya dari sana beliau telah berhasil menguasai kefasihan mereka dan menghafal seluruh syair mereka, serta mengetahui nasab orang-orang ‘Arob, suatu hal yang kemudian banyak dipuji oleh ahli-ahli bahasa ‘Arob yang pernah berjumpa dengannya dan yang hidup sesudahnya. Namun, taqdir Allah Ta‘ala telah menentukan jalan lain baginya. Setelah mendapatkan nasehat dari dua orang ulama’, yaitu Muslim bin Kholid az-Zanji -mufti kota Makkah-, dan al-Husain bin ‘Ali bin Yazid agar mendalami ‘ilmu fiqih, maka beliau pun tersentuh untuk mendalaminya dan mulailah beliau melakukan pengembaraannya mencari ‘ilmu.

Beliau mengawalinya dengan menimbanya dari ulama’-ulama’ kotanya, Makkah, seperti Muslim bin Kholid, Dawud bin ‘Abdurrohman al-’Athor, Muhammad bin ‘Ali bin Syafi’ -yang masih terhitung paman jauhnya-, Sufyan bin ‘Uyainah -ahli hadits Makkah-, ‘Abdurrohman bin Abu Bakar al-Maliki, Sa’id bin Salim, Fudhoil bin ‘Iyadh, dan lain-lain. Di Makkah ini, beliau mempelajari ‘ilmu fiqih, hadits, lughoh (bahasa), dan (kitab) al-Muwaththo’ (milik) al-Imam Malik. Di samping itu beliau juga mempelajari keterampilan memanah dan menunggang kuda sampai menjadi mahir sebagai realisasi pemahamannya terhadap (al-Qur’an) ayat 60 Surot al-Anfal. Bahkan dikatakan bahwa dari 10 panah yang dilepasnya, 9 di antaranya pasti mengena sasaran.

Setelah mendapat izin dari para syaikh-nya untuk berfatwa, timbul keinginannya untuk mengembara ke Madinah, Dar as-Sunnah, untuk mengambil ‘ilmu dari para ulama’nya. Terlebih lagi di sana ada al-Imam Malik bin Anas, penyusun kitab al-Muwaththo’. Maka berangkatlah beliau ke sana menemui sang Imam. Di hadapan al-Imam Malik, beliau membaca al-Muwaththo’ yang telah dihafalnya di Makkah, dan hafalannya itu membuat al-Imam Malik kagum kepadanya. Beliau menjalani mulazamah kepada al-Imam Malik demi mengambil ‘ilmu darinya sampai sang Imam wafat pada tahun 179 H. Di samping al-Imam Malik, beliau juga mengambil ‘ilmu dari ulama’ Madinah lainnya seperti Ibrohim bin Abu Yahya, ‘Abdul-’Aziz ad-Darowardi, Athof bin Kholid, Isma’il bin Ja’far, Ibrohim bin Sa’d dan masih banyak lagi.

Setelah kembali ke Makkah, beliau kemudian melanjutkan mencari ‘ilmu ke Yaman. Di sana beliau mengambil ‘ilmu dari Muthorrif bin Mazin dan Hisyam bin Yusuf al-Qodhi, serta yang lain. Namun, berawal dari Yaman inilah beliau mendapat cobaan -satu hal yang selalu dihadapi oleh para ulama’, sebelum maupun sesudah beliau-. Di Yaman, nama beliau menjadi tenar karena sejumlah kegiatan dan kegigihannya menegakkan keadilan, dan ketenarannya itu sampai juga ke telinga penduduk Makkah. Lalu orang-orang yang tidak senang kepadanya akibat kegiatannya tadi, mengadukannya kepada Kholifah Harun ar-Rosyid. Mereka menuduhnya hendak mengobarkan pemberontakan bersama orang-orang dari kalangan Alawiyah.

Sebagaimana dalam sejarah, al-Imam asy-Syafi’i hidup pada masa-masa awal pemerintahan Bani ‘Abbasiyah yang berhasil merebut kekuasaan dari Bani Umayyah. Pada masa itu, setiap kholifah dari Bani ‘Abbasiyah hampir selalu menghadapi pemberontakan orang-orang dari kalangan ‘Alawiyah. Kenyataan ini membuat mereka bersikap sangat kejam dalam memadamkan pemberontakan orang-orang ‘Alawiyah yang sebenarnya masih saudara mereka sebagai sesama Bani Hasyim. Dan hal itu menggoreskan rasa sedih yang mendalam pada kaum muslimin secara umum dan pada diri al-Imam asy-Syafi’i secara khusus. Beliau melihat orang-orang dari Ahlil-Bait Nabi -shollallohu ‘alaihi wa sallam- menghadapi musibah yang mengenaskan dari penguasa. Maka berbeda dengan sikap ahli fiqih selainnya, beliau pun menampakkan secara terang-terangan rasa cintanya kepada mereka tanpa rasa takut sedikitpun, suatu sikap yang saat itu akan membuat pemiliknya merasakan kehidupan yang sangat sulit.

Sikapnya itu membuatnya dituduh sebagai orang yang bersikap tasyayyu’, padahal sikapnya sama sekali berbeda dengan tasysyu’ model orang-orang syi’ah. Bahkan al-Imam asy-Syafi’i menolak keras sikap tasysyu‘ model mereka itu yang meyakini ketidak absahan ke-imam-an Abu Bakar, ‘Umar, serta ‘Utsman -rodhiyallohu ‘anhum-, dan hanya meyakini ke-imam-an ‘Ali -karamallohu wajhah-, serta meyakini kemaksuman para imam mereka. Sedangkan kecintaan beliau kepada Ahlil-Bait adalah kecintaan yang didasari oleh perintah-perintah yang terdapat dalam al-Qur’an maupun hadits-hadits shohih. Dan kecintaan beliau itu ternyata tidaklah lantas membuatnya dianggap oleh orang-orang syi’ah sebagai ahli fiqih madzhab mereka.

Tuduhan dusta yang diarahkan kepadanya bahwa dia hendak mengobarkan pemberontakan, membuatnya ditangkap, lalu digelandang ke Baghdad dalam keadaan dibelenggu dengan rantai bersama sejumlah orang-orang ‘Alawiyah. Beliau bersama orang-orang ‘Alawiyah itu dihadapkan ke hadapan Kholifah Harun ar-Rosyid. Kholifah menyuruh bawahannya menyiapkan pedang dan hamparan kulit. Setelah memeriksa mereka seorang demi seorang, ia menyuruh pegawainya memenggal kepala mereka. Ketika sampai pada gilirannya, al-Imam Syafi’i berusaha memberikan penjelasan kepada Kholifah. Dengan kecerdasan dan ketenangannya serta pembelaan dari Muhammad bin al-Hasan -ahli fiqih Iraq-, beliau berhasil meyakinkan Kholifah tentang ketidak benaran apa yang dituduhkan kepadanya. Akhirnya beliau meninggalkan majelis Harun ar-Rosyid dalam keadaan bersih dari tuduhan bersekongkol dengan ‘Alawiyah dan mendapatkan kesempatan untuk tinggal di Baghdad.

Di Baghdad, beliau kembali pada kegiatan asalnya, mencari ‘ilmu. Beliau meneliti dan mendalami madzhab Ahli Ro’yu. Untuk itu beliau berguru dengan mulazamah kepada Muhammad bin al-Hasan. Selain itu, kepada Isma’il bin ‘Ulayyah dan ‘Abdul-Wahhab ats-Tsaqofi dan lain-lain. Setelah meraih ‘ilmu dari para ulama’ Iraq itu, beliau kembali ke Makkah pada saat namanya mulai dikenal. Maka mulailah ia mengajar di tempat dahulu ia belajar. Ketika musim haji tiba, ribuan jama’ah haji berdatangan ke Makkah. Mereka yang telah mendengar nama beliau dan ‘ilmunya yang mengagumkan, bersemangat mengikuti pengajarannya sampai akhirnya nama beliau makin dikenal luas. Salah satu di antara mereka adalah al-Imam Ahmad bin Hanbal.

Ketika ka-masyhur-annya sampai ke kota Baghdad, al-Imam ‘Abdurrohman bin Mahdi mengirim surat kepada al-Imam asySyafi’i memintanya untuk menulis sebuah kitab yang berisi khobar-khobar yang maqbul, penjelasan tentang nasikh dan mansukh dari ayat-ayat al-Qur’an dan lain-lain. Maka beliau pun menulis kitabnya yang terkenal, ar-Risalah.

Setelah lebih dari 9 tahun mengajar di Makkah, beliau kembali melakukan perjalanan ke Iraq untuk kedua kalinya dalam rangka menolong madzhab ashhabul-Hadits di sana. Beliau mendapat sambutan meriah di Baghdad karena para ulama’ besar di sana telah menyebut-nyebut namanya. Dengan kedatangannya, kelompok Ashhabul-Hadits merasa mendapat angin segar karena sebelumnya mereka merasa didominasi oleh Ahli Ro’yi. Sampai-sampai dikatakan bahwa ketika beliau datang ke Baghdad, di Masjid Jami’ al-Ghorbi terdapat sekitar 20 halaqoh Ahli Ro’yu. Tetapi ketika hari Jum’at tiba, yang tersisa hanya 2 atau 3 halaqoh saja.

Beliau menetap di Iraq selama dua tahun, kemudian pada tahun 197 H beliau kembali ke Makkah. Di sana beliau mulai menyebar madzhab-nya sendiri. Maka datanglah para penuntut ‘ilmu kepadanya meneguk dari lautan ‘ilmunya. Tetapi beliau hanya berada setahun di Makkah.

Tahun 198 H, beliau berangkat lagi ke Iraq. Namun, beliau hanya beberapa bulan saja di sana karena telah terjadi perubahan politik. Kholifah al-Ma’mun telah dikuasai oleh para ulama’ ahli kalam, dan terjebak dalam pembahasan-pembahasan tentang ‘ilmu kalam. Sementara al-Imam asySyafi’i adalah orang yang paham betul tentang ‘ilmu kalam. Beliau tahu bagaimana pertentangan ‘ilmu ini dengan manhaj as-salaf ash-sholih -yang selama ini dipegangnya- di dalam memahami masalah-masalah syari’at. Hal itu karena orang-orang ahli kalam menjadikan akal sebagai patokan utama dalam menghadapi setiap masalah, menjadikannya rujukan dalam memahami syari’at padahal mereka tahu bahwa akal juga memiliki keterbatasan-keterbatasan. Beliau tahu betul kebencian meraka kepada ulama’ ahli hadits. Karena itulah beliau menolak madzhab mereka.

Dan begitulah kenyataannya. Provokasi mereka membuat Kholifah mendatangkan banyak musibah kepada para ulama’ ahli hadits. Salah satunya adalah yang dikenal sebagai Yaum al-Mihnah, ketika ia mengumpulkan para ulama’ untuk menguji dan memaksa mereka menerima paham al-Qur’an itu makhluq. Akibatnya, banyak ulama’ yang masuk penjara, bila tidak dibunuh. Salah satu di antaranya adalah al-Imam Ahmad bin Hanbal -rahimahulloh-. Karena perubahan itulah, al-Imam asy-Syafi’i kemudian memutuskan pergi ke Mesir. Sebenarnya hati kecilnya menolak pergi ke sana, tetapi akhirnya ia menyerahkan dirinya kepada kehendak Alloh Ta‘ala. Di Mesir, beliau mendapat sambutan masyarakatnya. Di sana beliau berdakwah, menebar ‘ilmunya, dan menulis sejumlah kitab, termasuk merevisi kitabnya ar-Risalah, sampai akhirnya beliau menemui akhir kehidupannya di sana.

Keteguhannya Membela Sunnah

Sebagai seorang yang mengikuti manhaj ash-habul-Hadits, beliau dalam menetapkan suatu masalah terutama masalah ‘aqidah selalu menjadikan al-Qr’an dan Sunnah Nabi sebagai landasan dan sumber hukumnya. Beliau selalu menyebutkan dalil-dalil dari keduanya dan menjadikannya hujjah dalam menghadapi penentangnya, terutama dari kalangan ahli kalam. Beliau berkata, “Jika kalian telah mendapatkan Sunnah Nabi, maka ikutilah dan janganlah kalian berpaling mengambil pendapat yang lain.” Karena komitmennya mengikuti sunnah dan membelanya itu, beliau mendapat gelar Nashir as-Sunnah wa al-Hadits.

Terdapat banyak atsar tentang ketidaksukaan beliau kepada Ahli ‘Ilmu Kalam, mengingat perbedaan manhaj beliau dengan mereka. Beliau berkata, “Setiap orang yang berbicara (mutakallim) dengan bersumber dari al-Qur’an dan sunnah, maka ucapannya adalah benar, tetapi jika dari selain keduanya, maka ucapannya hanyalah igauan belaka.” Al-Imam Ahmad berkata, “Bagi asy-Syafi’i jika telah yakin dengan ke-shohih-an sebuah hadits, maka beliau akan menyampaikannya. Dan prilaku yang terbaik adalah beliau tidak tertarik sama sekali dengan ‘ilmu kalam, dan lebih tertarik kepada fiqih.” Al-Imam asy-Syafi’i berkata, “Tidak ada yang lebih aku benci daripada ‘ilmu kalam dan ahlinya.” Al-Mazani berkata, “Merupakan madzhab al-Imam asy-Syafi’i membenci kesibukan dalam ‘ilmu kalam. Beliau melarang kami sibuk dalam ‘ilmu kalam.” Ketidaksukaan beliau sampai pada tingkat memberi fatwa bahwa hukum bagi ahli ‘ilmu kalam adalah dipukul dengan pelepah kurma, lalu dinaikkan ke atas punggung unta dan digiring berkeliling di antara kabilah-kabilah dengan mengumumkan bahwa itu adalah hukuman bagi orang yang meninggalkan al-Qur’an dan Sunnah, dan memilih ‘ilmu kalam.

Wafatnya

Karena kesibukannya berdakwah dan menebar ilmu, beliau menderita penyakit bawasir yang selalu mengeluarkan darah. Makin lama penyakitnya itu bertambah parah hingga akhirnya beliau wafat karenanya. Beliau wafat pada malam Jum’at setelah shalat Isya’ hari terakhir bulan Rajab permulaan tahun 204H dalam usia 54 tahun. Semoga Allah memberikan kepadanya rahmat-Nya yang luas.

Ar-Rabi menyampaikan bahwa dia bermimpi melihat Imam asy-Syafi’i, sesudah wafatnya. Dia berkata kepada beliau, “Apa yang telah diperbuat Allah kepadamu, wahai Abu ‘Abdillah?” Beliau menjawab, “Allah mendudukkan aku di atas sebuah kursi emas dan menaburkan pada diriku mutiara-mutiara yang halus.”

Karangan-Karangannya

Sekalipun beliau hanya hidup selama setengah abad dan kesibukannya melakukan perjalanan jauh untuk mencari ‘ilmu, hal itu tidaklah menghalanginya untuk menulis banyak kitab. Jumlahnya menurut Ibnu Zulaq mencapai 200 bagian, sedangkan menurut al-Marwazi mencapai 113 kitab tentang tafsir, fiqih, adab dan lain-lain. Yaqut al-Hamawi mengatakan jumlahnya mencapai 174 kitab yang judul-judulnya disebutkan oleh Ibnun-Nadim dalam al-Fahrosat. Yang paling terkenal di antara kitab-kitabnya adalah al-Umm, yang terdiri dari 4 jilid berisi 128 masalah, dan ar-Risalah al-Jadidah (yang telah direvisinya) mengenai al-Qur’an dan As-Sunnah serta kedudukannya dalam syari’at.

________________________

^Rujukan:

^{- Al-Umm, bagian muqaddimah (hal. 3-33)}

^{- Siyar A’lam an-Nubala’.}

^{- Manhaj ‘Aqidah Imam asy-Syafi’i [terjemahan kitab Manhaj al-Imam asy-Syafi‘' fi Itsbat al-'Aqidah, karya DR. Muhammad  al-Aql], Pustaka Imam asy-Syafi’i, Cirebon.}

___________________________________________________________

Sumber:

www.pustakaimamsyafii.com, dengan sedikit gubahan.